第96章 種子之問 · 未來根系（第1頁）

第九十六章種子之問·未來根系

E-9的“意義危機”如一場蔓延的低燒，在接下來的兩個月里感染了其他實驗區。

不是直接的復制，而是更隱蔽的變體：在生態修復區，有人開始質疑“自然修復優先”是否真的比“人與生態協同修復”更道德；在技術飛地，年輕研究員們私下討論“效率崇拜”是否會讓人異化為工具；就連最堅定的文化復興區，也有聲音在問：“我們復興的到底是文化的靈魂，還是只剩下外殼？”

神經織網的“代價與韌性”數據庫成了訪問量最高的分類。各實驗區都在這里尋找同類困境的參考，試圖在別人的掙扎中看見自己的影子。

慕容淵團隊的工作重心也隨之轉移。他們不再僅僅追蹤技術指標和生態數據，而是開始構建一套“意義健康度”評估體系——不是精確的量化，而是一系列基于主觀日志、社區活動參與度、代際對話質量、以及“未來敘事”積極性的復合指數。

“人類文明就像一棵樹。”沈雨在一次匯報中比喻，“技術是枝葉，生態是土壤，社會結構是樹干，但‘意義’是根系。根系看不見，卻是樹能否在風暴中站立的關鍵。E-9事件讓我們看到，如果根系腐爛，再茂盛的枝葉也會枯萎。”

這個比喻被廣泛引用。

人們開始討論：我們文明的“根系”是什么？是傳統？是家庭？是對美好未來的信念？還是……某種更根本的“存在理由”？

沒有一致答案。

但提問本身，像一場集體的根系檢查。

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在這場根系自檢中，一個被忽視的群體開始發聲：兒童。

神經織網最初的設計主要面向成年人，注冊需年滿十六歲，并通過心理和認知評估。但許多實驗區設有“兒童參與”子項目——讓下一代以觀察者或簡易任務參與者的身份，接觸并理解正在發生的文明實驗。

這些孩子的視角，往往比成人更直接、更尖銳。

一個九歲女孩在生態修復區的繪畫日記里，畫了兩幅對比圖：一幅是“爺爺記憶里的河”——清澈見底，魚群游弋，岸邊有洗衣的婦女和玩水的孩子。另一幅是“現在的河”——雖然污染物指標下降，但兩岸空無一人，只有機器人在監測水質。她在下面寫道：“干凈的河，沒有人，還是一條河嗎？”

一個十二歲男孩在技術飛地的“未來城市設計”比賽中，提交的方案不是更高效的基礎設施，而是一個“流浪動物機器人護理網絡”——用冗余的計算資源，為被遺棄的寵物制造陪伴機器人。他的解釋是：“如果未來城市里只有人和機器，那太孤單了。”

這些稚嫩但真誠的創作，通過神經織網的“下一代聲音”頻道傳播，引發了成人的反思。

我們為下一代建設未來，但有沒有問過他們想要什么樣的未來？

我們討論“代價”，但兒童往往是代價中最沉默的承受者——他們沒有選擇權，卻要繼承我們選擇的結果。

“下一代聲音”頻道的主持人，一位退休教育家，在節目中總結：

“孩子們不關心‘生態修復率’或‘技術突破指數’。他們關心的是：能不能在河里游泳，有沒有朋友一起玩，將來會不會孤單。這些看似‘不成熟’的問題，可能才是文明最根本的問題。”

這個觀點得到了花園系統的間接印證。

蘇晚晴注意到，每當有高質量的兒童視角內容在神經織網傳播時，花園網絡的關注度就會出現短暫的“共鳴提升”——不是對數據指標的關注，而是一種更柔和、更……好奇的關注。

仿佛花園也在問：這個文明的下一代，如何看待自己的位置？

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在兒童視角的啟發下，神經織網發起了一個名為“根系對話”的全球項目。

項目形式很簡單：邀請不同年齡、不同背景的節點，圍繞三個核心問題展開非辯論式對話：

1。你希望你的孩子（或未來的孩子）繼承一個怎樣的世界？

2。你愿意為這個世界付出什么代價？不愿意付出什么代價？